சித்தர் சிவவாக்கியர் சிந்தனை
045
சித்தம் ஏது சிந்தை ஏது சீவன் ஏது சித்தரே
சத்தி ஏது சம்பு ஏது சாதி ஏது பேதம் அற்ற தேது
முத்து ஏது மூலம் ஏது மூல மந்திரங்கள் ஏது
வித்தில்லாத விதத்திலே இன்னதென்று இயம்புமே.
“வித்தில்லாத விதத்திலே இன்னதென்று இயம்புமே…”
தமிழ் சித்தர்களின் சிந்தனைகளில் மிகத் தீவிரமான கேள்விகளை எழுப்பியவர் சிவவாக்கியர்.
அவரது பாடல்கள் வழிபாட்டை விட விழிப்புணர்வையும், மரபை விட உண்மையையும், வெளிப்புற சடங்குகளை விட உள்ளார்ந்த ஞானத்தையும் வலியுறுத்துகின்றன.
இப்பாடலில் அவர் கேட்கும் கேள்விகள் சாதாரணமானவை அல்ல.
மனிதன் ஆயிரம் ஆண்டுகளாக கட்டியமைத்த நம்பிக்கைகளின் அடித்தளத்தையே உலுக்கும் வினாக்கள் அவை.
“சித்தம் ஏது? சிந்தை ஏது? சீவன் ஏது?”
என்று தொடங்கும் இந்தப் பாடல்,
“நீ கூறிக்கொண்டிருக்கும் அனைத்திற்கும் உண்மையான அடிப்படை என்ன?”
என்று மனித அறிவை சவாலுக்கு உட்படுத்துகிறது.
பாடலின் உள்ளார்ந்த பொருள்
“சித்தம் ஏது? சிந்தை ஏது?”
மனிதன் தனது மனதையே முழுமையாக அறியாமல் வாழ்கிறான்.
ஒரு நொடி மகிழ்ச்சி… அடுத்த நொடி கவலை…
ஒரு நாளில் நூறு எண்ணங்கள்…
ஆனால் அவற்றைக் கவனித்து பார்க்காமல்,
“நான் இதுதான்” என்று மனதோடு தன்னை இணைத்துக் கொள்கிறான்.
சிவவாக்கியர் கேட்கிறார்:
“நீ சிந்தனை என்று சொல்வது என்ன?
அது எங்கிருந்து வருகிறது?”
இது வெறும் தத்துவம் அல்ல.
இது தன்னறிவின் தொடக்கம்.
“சாதி ஏது? பேதம் அற்ற தேது?”
இந்த ஒரு வரி இன்றைய உலகிற்கே நேரடியான சவால்.
மனிதன் இன்னும்:
- சாதி,
- மதம்,
- மொழி,
- நிறம்,
- பணம்,
- அரசியல்
எனப் பிரிந்து வாழ்கிறான்.
இன்றைய காலத்தில் கல்வி வளர்ந்தாலும் மனம் வளரவில்லை.
அறிவியல் விண்வெளியை தொட்டாலும், மனித மனம் இன்னும் வெறுப்பில் தத்தளிக்கிறது.
சமூக வலைத்தளங்களில்:
- பக்தியை விட பகை அதிகம்,
- ஆன்மிகத்தை விட ஆடம்பரம் அதிகம்,
- உண்மையை விட “பிரபலமாக வேண்டும்” என்ற ஆசை அதிகம்.
மனிதன் கடவுளின் பெயரில் கூட மனிதனை வெறுக்கக் கற்றுக்கொண்டிருக்கிறான்.
அதனால்தான் சிவவாக்கியர் கேட்கிறார்:
“பேதம் இல்லாத உண்மை எது?”
“மூல மந்திரங்கள் ஏது?”
இன்று ஆன்மிகமும் ஒரு சந்தையாக மாறிவிட்டது.
- பணம் கொடுத்தால் ஆசீர்வாதம்,
- கட்டணம் கொடுத்தால் தீட்சை,
- விளம்பரம் செய்தால் சாமியார்,
- கூட்டம் வந்தால் குரு.
மந்திரத்தின் உண்மையை விட அதன் வியாபாரம் பெரிதாகிவிட்டது.
ஆனால் சித்தர்கள் கூறியது வேறு.
உள்ளம் தூய்மையில்லாமல்:
- ஆயிரம் மந்திரம் சொன்னாலும் பயன் இல்லை.
- ஆயிரம் கோயில் சென்றாலும் மாற்றம் இல்லை.
ஒரு நல்ல மனசு…
ஒரு கருணை…
ஒரு உண்மை வாழ்வு…
அதுவே உயர்ந்த மந்திரம்.
“வித்தில்லாத விதம்”
இந்த வரிதான் பாடலின் உச்சம்.
எல்லாவற்றிற்கும் காரணம் தேடும் மனிதனிடம்,
சிவவாக்கியர் கேட்கிறார்:
“அந்த காரணத்திற்கே காரணம் என்ன?”
இது இறைவனைப் பற்றிய கேள்வி மட்டும் அல்ல.
இது இருப்பின் மர்மம்.
ஒரு விதையிலிருந்து மரம் உருவாகிறது.
ஆனால் அந்த “முதல் விதை” எது?
அறிவியல் “பிக் பேங்” என்கிறது.
ஆன்மிகம் “பரம்பொருள்” என்கிறது.
சித்தர் சிரித்தபடி கேட்கிறார்:
“அதை வார்த்தைகளால் விளக்க முடியுமா?”
இக்கால மனிதனின் தவறான நம்பிக்கைகள்
1. “பணம் இருந்தால் அமைதி வரும்”
இன்று மனிதன் வாழ்க்கையை சம்பாதிக்கிறான்;
ஆனால் வாழ்வதை மறந்துவிட்டான்.
வீடு பெரிதாகிறது.
ஆனால் குடும்ப உரையாடல் சிறிதாகிறது.
மொபைல் புத்திசாலியாகிறது.
ஆனால் மனிதன் பொறுமையை இழக்கிறான்.
2. “வெளிப்புற பக்தியே ஆன்மிகம்”
சிலர்:
- பெரிய பூஜை செய்கிறார்கள்,
- நீண்ட விரதம் இருக்கிறார்கள்,
- பக்தி பதிவுகள் போடுகிறார்கள்…
ஆனால்:
- வீட்டில் அன்பு இல்லை,
- சமூகத்தில் மனிதநேயம் இல்லை,
- மனதில் அமைதி இல்லை.
சித்தர்கள் கூறியது:
“அன்பில்லா பக்தி வெறும் சடங்கு.”
3. “சமூக அங்கீகாரமே வெற்றி”
இன்றைய மனிதன் வாழ்வதை விட “காட்டுவதில்” அதிகம் கவனம் செலுத்துகிறான்.
- உணவை சாப்பிடுவதற்கு முன் புகைப்படம்,
- உதவுவதற்கு முன் வீடியோ,
- தியானிப்பதற்கு முன் சமூக ஊடக பதிவு.
மனிதன் உண்மையை விட “பிம்பத்தை” வளர்க்கிறான்.
சிவவாக்கியர் தரும் விழிப்பு
சிவவாக்கியரின் பாடல்கள் நம்மை பயமுறுத்த அல்ல;
விழிக்கச் செய்ய.
அவர் சொல்வது:
- உன்னை அறிந்துகொள்.
- மனிதனை மனிதனாக நேசி.
- வெளியில் தேடுவதை உள்ளத்தில் தேடு.
- பெயர்களையும் பிரிவுகளையும் தாண்டி உண்மையை உணர்.
நிறைவாக
சிவவாக்கியர் பாடல்கள் வெறும் பழைய தமிழ் இலக்கியம் அல்ல.
அவை இன்றும் மனித மனத்திற்கு கண்ணாடி.
நாம் இன்று:
- தொழில்நுட்பத்தில் முன்னேறியிருக்கலாம்,
- வசதிகளில் உயர்ந்திருக்கலாம்,
- தகவல்களில் செழித்திருக்கலாம்…
ஆனால்,
உள்ளமைதியிலும் மனிதநேயத்திலும் முன்னேறியுள்ளோமா?
அந்த கேள்வியைத்தான் சிவவாக்கியர் இன்னும் நமக்குள் ஒலிக்கச் செய்கிறார்:
“வித்தில்லாத விதத்திலே இன்னதென்று இயம்புமே…”
🍑🍑🍑🍑🍑🍑🍑🍑🍑🍑
-தீபம் ஆன்மிகம்
0 comments:
Post a Comment