வேதம் சொல்லும் ஞானப் பாதமும் இன்றைய மனிதனின் மூடநம்பிக்கைகளும்

 -ஆன்மிகம் 

சிவவாக்கியரின் சிந்தனைகள் -: 016

நாலு வேதம் ஓதுவீர் ஞான பாதம் அறிகிலீர்

பாலுள் நெய் கலந்தவாறு பாவிகாள் அறிகிலீர்

ஆழம் உண்ட கண்டநீர் அகத்துளே இருக்கவே

காலன் என்று சொல்லோவீர் கனவிலும் மஃது இல்லையே.

– சிவவாக்கியர் சிந்தனைகளின் வெளிச்சத்தில்

🌰“நாலு வேதம் ஓதுவீர் ஞான பாதம் அறிகிலீர்”

என்று சிவவாக்கியர் சாடும் இந்த வரி, இன்றைய மனித வாழ்வியலுக்கும் அதீதமாகப் பொருந்துகிறது. அறிவு வளர்ச்சி, தொழில்நுட்ப முன்னேற்றம் எனப் பெருமை பேசும் நவீன மனிதன், ஆன்மிகத்தில் மட்டும் இன்னும் பயம், மூடநம்பிக்கை, சடங்கு சார்ந்த சிந்தனைகளில் சிக்கி நிற்பது வேதனைக்குரியது.

ரிக், யஜூர், சாம, அதர்வணம் என நான்கு வேதங்களையும் மனப்பாடம் செய்து ஓதினாலும், அவை சொல்லும் ஞானப் பாதம் எது என்பதை அறியாமல் வாழும் நிலையைச் சிவவாக்கியர் கடுமையாக விமர்சிக்கிறார். ஆன்மிகம் என்பது சொற்களிலும் சடங்குகளிலும் அல்ல; அது வாழ்வில் வெளிப்பட வேண்டிய விழிப்புணர்ச்சி என்பதே அவரது மையக் கருத்து.

அகத்தில் இருக்கும் இறைவனை மறந்த மனிதன்

🌰“பாலுள் நெய் கலந்தவாறு பாவிகாள் அறிகிலீர்”

என்ற உவமை, உண்மை ஆன்மிகத்தின் ஆழத்தை எடுத்துக் காட்டுகிறது. பாலுக்குள் நெய் இருப்பது போல, இறைவன் மனிதனின் உள்ளத்திலேயே இருக்கிறான். ஆனால் மனிதன் அந்த உண்மையை உணராமல், வெளியே கோவில், பரிகாரம், தோஷ நிவர்த்தி என அலைகிறான்.

இன்றைய சமூகத்தில்,

• ஜாதகப் பயம்

• ராகு–கேது தோஷ அச்சம்

• அமாவாசை, நவமி, எமகண்டம் போன்ற நாள்கணக்கு பயங்கள்

மனிதனை வாழ்வில் தைரியமாக முன்னேற விடாமல் கட்டுப்படுத்துகின்றன. அறிவியல் வளர்ச்சியடைந்த காலத்திலும், மனிதன் தனது முடிவுகளை நம்பிக்கையால் அல்ல, பயத்தால் எடுக்கும் நிலை அதிகரித்துள்ளது.

🌰“ஆழம் உண்ட கண்டநீர் அகத்துளே இருக்கவே”

“கண்டநீர்” என்பது நீலகண்டன் சிவனை மட்டும் குறிக்கவில்லை.

அது,

• உலகின் விஷங்களைத் தாங்கும் பொறுமை

• துன்பங்களை விழிப்புணர்ச்சியாக மாற்றும் அறிவு

• பயத்தைக் கரைக்கும் ஞான ஒளி

இவையெல்லாம் மனிதனின் அகத்தின் ஆழத்தில் இருக்கின்றன.

சிவவாக்கியர் சொல்லும் “ஆழம்”

உடல் அல்ல; மனத்தின் அடுக்குகள்.

அந்த ஆழத்தைத் தொட்டவன்,

இறைவனை வெளியில் தேட வேண்டிய அவசியமே இல்லை.

காலன் பயம் – அறிவின்மையின் அடையாளம்

🌰“காலன் என்று சொல்லோவீர் கனவிலும் மஃது இல்லையே”

என்று சிவவாக்கியர் உறுதியாகச் சொல்கிறார். அகத்தில் இறைவனை உணர்ந்தவனுக்கு, மரணம் என்ற பயமும், தண்டனை என்ற அச்சமும் இல்லை. அவன் அறத்தின் வழியில் வாழ்கிறான்; அதுவே அவனுக்குக் காவல்.

ஆனால் இன்றைய ஆன்மிக நடைமுறைகள் பல,

மனிதனை நல்லொழுக்கம் நோக்கி இட்டுச் செல்லாமல், வியாபாரத்துக்காக 

“இதைச் செய்தால் தண்டனை”,

“அதைச் செய்யாவிட்டால் சாபம்”

என்ற அச்சத்தை விதைக்கின்றன. இதன் விளைவாக, ஆன்மிகம் என்ற பெயரில் இன்றைய பக்தி மார்க்கம்  மனிதனை உயர்த்தாமல், அவனை உளவியல் ரீதியாக பலவீனப்படுத்துகிறது.

சிவவாக்கியர் காட்டும் உண்மை ஆன்மிகம்

சிவவாக்கியர் போதிக்கும் ஆன்மிகம்,

• பயத்தை மையமாகக் கொள்ளாதது

• கேள்வி கேட்க அனுமதிப்பது

• அறிவும் அனுபவமும் இணையும் வழி

அவர் பார்வையில்,

உண்மை பக்தி என்பது மனிதனை மனிதனாக்குவது.

ஒழுக்கம், நேர்மை, கருணை, அகத்தூய்மை ஆகியவையே வேதங்கள் சொல்லும் உண்மையான ஞானப் பாதம். அதை உணர்ந்த மனிதன், எந்த நாளையும் கண்டு அஞ்ச மாட்டான்; எந்த சக்தியையும் கண்டு நடுங்க மாட்டான்.

முடிவாக 

வேதம் ஓதுவது தவறு அல்ல.

சடங்குகள் செய்வதும் குற்றம் அல்ல.

ஆனால் அவை மனிதனின் வாழ்வை நல்வழிப்படுத்தவில்லை என்றால், அவை வெறும் வெளிப்பூச்சே.

சிவவாக்கியரின் சிந்தனைகள்,

இன்றைய மனிதனை

மூடநம்பிக்கையிலிருந்து விடுவித்து,

அக விழிப்புணர்ச்சியுடன் வாழச் செய்யும் வழிகாட்டியாக

இன்றும் ஒளிர்கின்றன.

ஆன்மிகம் என்பது பயத்தால் கட்டுப்படும் வாழ்க்கை அல்ல;

அது அறிவால் மலரும், தைரியத்தால் நடைபோடும் வாழ்க்கை.

---------------------தீபம் ஆன்மிக வலம்